韩国民族主义的思想可以追溯到19世纪末，那个时期朝鲜半岛的学者们根据儒家思想的“华夷之辨”理论，逐步形成了以“檀君神话”为核心的民族认同观念。简单来说，当时的学者将生活在朝鲜半岛的人民定义为“韩人”，并认为朝鲜半岛是东亚“文明”的中心，周边的日本、满洲等民族则被视为“野蛮”之地。
而随着日本殖民朝鲜半岛的到来，为了抵抗日本的同化，韩国学者进一步将“文化”与“血统”结合，强化了这种单一的民族认同。尽管这种民族主义理念有些偏激，但在当时的历史环境下，它帮助韩国人民保持了自身的文化和身份。在20世纪下半叶，韩国的政治领导者们基于现实考虑，继续强化这一偏激的民族主义，逐步形成了崔英美教授所说的“种族向民族主义”。
安志娟博士指出，虽然韩国的单一民族国家认同在历史上促进了民族团结和爱国主义，但随着韩国成为发达国家，这种民族认同感在接纳外来人口方面却起到了排斥作用。她批评韩国的“排外”现象，指出韩国社会对外国人有明显的两重态度：一方面，韩国人对美国、欧洲等白人国家的民众表现友好；另一方面，韩国社会对东南亚、非洲等地的有色人种及中国人则存在偏见，认为他们贫穷、不卫生、懒惰等。
从19世纪末到20世纪初，日本帝国主义者曾经对朝鲜民族有类似的种族偏见，甚至在殖民统治期间，朝鲜人被视为“二等公民”，这种基于种族的等级观念，至今仍在韩国社会中存在。安博士特别指出，尽管中国朝鲜族和前苏联地区的朝鲜裔民众与韩国人在血统上属于同一家族，拥有相同的语言和文化背景，但韩国社会却并不认为他们是“同胞”。
安志娟博士引用了2019年韩国《对外同胞认知调查》中的数据，显示44%的韩国人对美国籍或加拿大籍的韩国人持友好态度，而仅有10.9%的韩国人对中国朝鲜族持有好感。此外，调查还显示，31.9%的韩国人不认为中国朝鲜族是“同胞”，这一比例远高于认为中国朝鲜族是韩国人的比例（26.8%）。安博士在论文中详细分析了这种认知差异，并指出，随着越来越多的中国朝鲜族进入韩国，韩国社会对他们的看法发生了变化。20世纪80年代，朝鲜族在韩国被视为“离散同胞”，但到了90年代，随着中国朝鲜族的大量涌入，韩国社会开始把他们视为“底层外来务工人员”。
进入21世纪，韩国媒体对中国朝鲜族的报道呈现负面形象，朝鲜族经常出现在电影和小说中，通常是犯罪分子、偷渡者或诈骗犯的角色。在韩国社会中，来自欧美或日本的韩国人通常被称为“同胞”或“海外侨胞”，而中国的朝鲜族和前苏联的朝鲜裔民众逐渐被排除在外，不再被称为“同胞”，媒体上更多地将他们称为“朝鲜族”或“高丽人”。这种称呼上的差异反映了韩国社会对中国朝鲜族的距离感，也透露出他们试图与中国朝鲜族在民族认同上的分离。
安志娟博士通过实地调研和对韩国学者调查的分析得出结论：韩国社会的排斥态度反而加强了中国朝鲜族对“中国身份”的认同。尽管在韩国的中国朝鲜族与“韩国人”认同的联系日渐疏远，但他们作为多民族国家的少数民族身份越来越被认同。随着中国经济的崛起，韩国放宽了对中国朝鲜族的入境和居留政策，2010年后，更多的中国朝鲜族民众选择在韩国工作、学习，甚至定居。但有趣的是，尽管入籍条件放宽，越来越多的中国朝鲜族选择申请“永久居留权”，而非正式入籍，表明他们并不将韩国视作“文化母国”，而更像是一个过渡阶段，或者是“淘金”之地。
新一代的中国朝鲜族更有经济实力和教育背景，许多人通过法律途径抗议媒体对他们的负面刻画，甚至在韩国设立了自己的企业和房产。尽管这些中国朝鲜族的经济地位和社会影响力逐渐增强，但韩国社会的歧视态度并未减轻，反而由于其经济和社会“战斗力”，引发了新一轮的排斥和偏见。韩国媒体甚至将其视为中国资本对韩国的“侵略”，这一现象令安志娟博士感到遗憾。
她总结道，尽管中国朝鲜族与韩国人拥有共同的文化根基和历史背景，但随着身份认同的差异加剧，两者之间的认同鸿沟越来越大。韩国社会对中国朝鲜族的排斥，正在加速中国朝鲜族对“中国身份”的认同，而不是“韩民族”认同。安志娟博士认为，随着这一趋势的加强，中国朝鲜族正越来越远离“韩民族”的身份认同，逐渐倾向于认同“中华民族”。
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参考资料：
《政策变化、认知分歧与在韩中国朝鲜族新华侨社会的形成》，[韩]安志娟，北京大学博士毕业论文
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